河伯曰：“然則吾大天地而小豪末，可乎？”(取大而棄小，雖不失于大，而將失于小，可乎？齊物則不然，等小大而齊觀，使各依其份，而小大俱無所失其善 。)
北海若曰:“否 。夫物，量無窮，時無止，分無常，終始無故(物性不可窮，與時俱遷 。終始之道不可盡，故曰無常) 。是故大知觀于遠近，故小而不寡，大而不多：知量無窮(小大為物，俱不可窮盡 。由是等量齊觀，大即小，多即寡，齊歸于無窮) 。證向今故，故遙而不悶，掇而不跂：知時無止(今古之道亦然，往古無盡，來今無止，驗之無謬，古今一如) 。察乎盈虛，故得而不喜，失而不憂：知分之無常也(得失盈虛，不能止乎一端 。不喜不憂，縱浪大化，是謂自然) 。明乎坦涂，故生而不說，死而不禍：知終始之不可故也(出而復入，入而復出，天地之道，終始無盡，故無所滯留，而礙其化機) 。計人之所知，不若其所不知(以其所知，障其所不知 。故人之悲，在其所知)；其生之時，不若未生之時(其未生者知大，而已生者知小，故曰不如)；以其至小，求窮其至大之域，是故迷亂而不能自得也(既為生知所囿，不能知其生所不知，此迷亂之本，悲夫！) 。由此觀之，又何以知毫末之足以定至細之倪，又何以知天地之足以窮至大之域(故毫末猶不足以稱至細，而天地未必即可當至大，此無盡之理，識者始入不思議之區(qū))！”
河伯曰：“世之議者皆曰：‘至精無形，至大不可圍 。’是信情乎？”(至精至大，皆過于思量，故人難為之信 。然以情揆之，有似夫者 。)
北海若曰：“夫自細視大者不盡，自大視細者不明(細大異域，各成限礙，故相視為難) 。夫精，小之微也；郛，大之殷也：故異便 。此勢之有也(小大異勢，精郛異便，故常不相通) 。夫精粗者，期于有形者也；無形者，數(shù)之所不能分也；不可圍者，數(shù)之所不能窮也(有形者，可與論較精粗 。而無形者，量數(shù)不能及，又何精粗之可較論者) ?？梢匝哉撜撸镏忠?；可以意致者，物之精也；言之所不能論，意之所不能察致者，不期精粗焉(可言論者為粗，而意致者為精 。乃尚有越夫言論意致之外者，又何精粗之擬？是為不可思議，度越塵表，入其無何有之鄉(xiāng)，而達夫真詮，字之曰道 。)是故大人之行：不出乎害人，不多仁恩；動不為利，不賤門隸；貨財弗爭，不多辭讓；事焉不借人，不多食乎力，不賤貪污；行殊乎俗，不多辟異；為在從眾，不賤佞諂；世之爵祿不足以為勸，戮恥不足以為辱；知是非之不可為分，細大之不可為倪 。聞曰：‘道人不聞，至德不得，大人無己 ?！s分之至也 。(大人者，得道之人也 。既達于真詮，必離夫俗見，故有如斯諸行，不為世俗所誤 。)”
河伯曰：“若物之外，若物之內(nèi)，惡至而倪貴賤？惡至而倪小大？”(內(nèi)外之分，貴賤小大之倪，此河伯之見，猶未造于海若之門，故將啟而導之 。)
北海若曰：“以道觀之，物無貴賤；以物觀之，自貴而相賤；以俗觀之，貴賤不在己(物，一也 。其所自觀者不同，貴賤乃異 。非異也，觀者自異耳) 。以差觀之，因其所大而大之，則萬物莫不大；因其所小而小之，則萬物莫不小(小大之差，物不自知，為觀者所徒小大焉 。于物，固何傷哉！) 。知天地之為稊米也，知毫末之為丘山也，則差數(shù)睹矣(唯道者能齊小大，而無差數(shù)，將不為小大貴賤所拘，乃得乎物性，而盡物之功) 。以功觀之，因其所有而有之，則萬物莫不有；因其所無而無之，則萬物莫不無(以言有則蔽其無，以言無則蔽其有，皆非圣智) 。知東西之相反而不可以相無，則功分定矣(圣智則不然，有無相資，以成其功) 。以趣觀之，因其所然而然之，則萬物莫不然；因其所非而非之，則萬物莫不非(萬物本莫之然，亦莫之非，人因其所趣而然非之，非真可然非之也，故圣智所不取) 。知堯、桀之自然而相非，則趣操睹矣(堯賢而桀暴，亦各因于自然，然而相非，趣操之不同也) 。昔者堯、舜讓而帝，之、噲讓而絕；湯、武爭而王，白公爭而滅(爭讓之道一也，其功異也，何哉？時也) 。由此觀之，爭讓之禮，堯、桀之行，貴賤有時，未可以為常也(時之為道，非可以為常也) 。梁麗可以沖城而不可以窒穴，言殊器也(器異，則其功異)；騏驥驊騮一日而馳千里，捕鼠不如貍狌，言殊技也(技殊，則其用殊)；鴟鵂夜撮蚤，察毫末，晝出瞋目而不見丘山，言殊性也(物異其性，各效其時) 。故曰：蓋師是而無非，師治而無亂乎？是未明天地之理，萬物之情也(必有是治非亂，乃悉天地萬物之情理) 。是猶師天而無地，師陰而無陽，其不可行明矣！然且語而不舍，非愚則誣也(必全夫天地陰陽，其行乃可以大明 。反之，愚誣而已)！帝王殊禪，三代殊繼(因時不同，固非一轍) 。差其時，逆其俗者，謂之篡夫；當其時，順其俗者，謂之義之徒(違時者篡，當時者義 。時兮時者，至貴之寶乎) 。默默乎河伯，女惡知貴賤之門，小大之家！(以江河之淺薄，而蠡測于滄海之深巨，必有小大之惑，而失夫貴賤之區(qū))”
