昭德在哪
昭德縣即今浙江省杭州市桐廬縣合村鄉(xiāng)及臨安市樂平鄉(xiāng)一帶，縣治在合村鄉(xiāng) 。
唐寶應(yīng)元年（762年）析分水西部地置昭德縣，在此之前，昭德縣為分水縣（今桐廬分水鎮(zhèn)）轄鄉(xiāng) 。
大歷六年（771年）廢昭德還屬分水 。
仙源是哪里昭德國公林義、下頓人（今木蘭下街林），是鯉城金井、木蘭下街林、田莊、大濟(jì)鎮(zhèn)山岑村、大濟(jì)村三橋、莆峰村尾厝，書峰鄉(xiāng)書峰村以及南安詩山溪東林氏祖先 ， 屬九牧林第九房，北宋時(shí)人 。
林義以醫(yī)名于地方，他行醫(yī)施藥，救濟(jì)窮苦，不取報(bào)酬 。時(shí)瘟疫大行，他研制靈方施救 ， 救人無數(shù)，民皆感德，在一千年前的仙游郊外，重山老林，人煙稀少，時(shí)有虎患 。
林義因入山療治病人，不幸罹于虎口，人民哀之，建祠奉香火，另外有傳說祀他是為“伏虎之神” ?，F(xiàn)在仙游境內(nèi)有龍泉宮、鶴林宮、王宮、黃宮、烏石宮、后溪宮、西寨宮、木蘭興福宮、西李宮，園莊后蔡興福宮等十幾個(gè)宮供奉昭德國公 。
昭德國公的墓現(xiàn)在太子府客山公園內(nèi) ， 被列為仙游縣文物保護(hù)單位 ， 是仙游客山公園里唯一的一個(gè)墓 ， 與媽祖（俗名林默娘）雕像一起成為林氏文化的圣地 。
昭德國公 ， 也有稱昭德公或昭烈公 ， 宮廟供奉時(shí)一般也配祀昭德夫人（其實(shí)有三位夫人） ， 神皆封為靈惠協(xié)順仙妃 。
壇廟建筑的類別有哪些北京最早的壇廟建于公元前11世紀(jì) ， 薊侯按“周禮”規(guī)定 ， 于其封國建造祭祀祖先的神廟 。春秋時(shí)期燕國君主于薊城建造元英、歷室，既為宮殿也為燕國國君祭祀祖先的太廟 。東晉永和年間建燕太廟 。隋大業(yè)七年（611）隋煬帝駕幸薊城，筑社、稷二壇 。遼代于南京城中建 。金代太廟于天德三年（1151）在中都宮城南興建太廟，名衍慶宮，此后又建社稷壇 。世宗時(shí)，按中國古代禮制于南郊建圜丘，北郊建方丘 。元代于皇城之左建太廟，于皇城之右建社稷壇 。蒙古至元七年（1270）于大都東南郊建先農(nóng)壇及先蠶壇 。元大德六年（1302）建孔廟，大德十年建成 。明代太廟、社稷壇均坐落于皇城之南，天地壇（見天壇）位于正陽門外東南，山川壇（見先農(nóng)壇）位于正陽門外西南 。嘉靖九年（1530）對(duì)舊有壇廟進(jìn)行全面改造，奠定了北京的壇廟格局 。清代對(duì)北京壇廟進(jìn)行大規(guī)模改建，至乾隆年間達(dá)到鼎盛時(shí)期 。就其祭祀對(duì)象而言，北京的壇廟大致可以分為2大類：一是祭祀自然神之壇廟，自然神包括天上諸神（如天帝、日月星辰、風(fēng)云雷雨之神）以及地上諸神（如社稷、先農(nóng)、岳鎮(zhèn)、海瀆、城隍、土地、八蠟等） ， 如天壇、先農(nóng)壇、社稷壇、地壇、日壇、月壇、先蠶壇、火德真君廟、昭顯廟、凝和廟、宣仁廟等；另一類是祭祀鬼神之壇廟，包括祖先和歷代圣賢、英雄人物等 ， 如孔廟、太廟、歷代帝王廟、關(guān)岳廟等 。1949年后 ， 政府對(duì)原有壇廟多次進(jìn)行修繕 。至2003年，被列為國家級(jí)文物保護(hù)單位的壇廟建筑有孔廟、太廟、歷代帝王廟、天壇、先農(nóng)壇、社稷壇等 ， 被列為市級(jí)文物保護(hù)單位的有地壇、日壇、月壇等 。
長(zhǎng)樂漳港演嶼村寺廟在哪里啊長(zhǎng)樂漳港演嶼村寺廟在連江縣東岱鎮(zhèn) 。在連江縣東岱鎮(zhèn)里有個(gè)演宮，里面供奉的是本地的海神一演嶼神，或稱之為“昭利大王”，廟名為“昭利王廟” 。
李世民對(duì)長(zhǎng)孫皇后的感情有多深啊唐朝的宗廟制度有一個(gè)逐漸完備的過程，唐高祖李淵時(shí)期只有四廟，據(jù)《舊唐書·禮志》記載：
武德元年五月，備法駕迎宣簡(jiǎn)公，懿王、景皇帝、元皇帝神主，祔于太廟，始享四室 。
貞觀九年，李淵去世，太宗命令有司詳議廟制，擴(kuò)充為六廟：
臣等參議，請(qǐng)依晉、宋故事，立親廟六 ， 其祖宗之制，式遵舊典 。制從之 。于是增修太廟，始崇祔弘農(nóng)府君及高祖神主，并舊四室為六室 。
也就是說，貞觀九年以后唐朝宗廟為六廟：弘農(nóng)府君、宣簡(jiǎn)公、懿王、太祖景皇帝、世祖元皇帝、高祖武皇帝 。
但是，《舊唐書》在記載貞觀十四年定宗廟廟樂時(shí)，卻記載了七廟的廟樂：
皇祖弘農(nóng)府君、宣簡(jiǎn)公、懿王三廟樂 ， 請(qǐng)同奏《長(zhǎng)發(fā)》之舞 。太祖景皇帝廟樂，請(qǐng)奏《大基》之舞 。世祖元皇帝廟樂，請(qǐng)奏《大成》之舞 。高祖大武皇帝廟樂，請(qǐng)奏《大明》之舞 。文德皇后廟樂，請(qǐng)奏《光大》之舞。七廟登歌，請(qǐng)每室別奏 。
兩相對(duì)比，增加了文德皇后廟 。那么唐太宗為什么要將自己的妻子長(zhǎng)孫皇后的神主直接祔于太廟，而不是另立別廟等自己駕崩再祔于太廟呢？這里暫且不表，下面會(huì)有另有分析 。
關(guān)于長(zhǎng)孫皇后所用的這首廟樂《光大之舞》，首先我們可以來了解一下 ， 在長(zhǎng)孫皇后之前和之后，都是什么身份的人在用這支光大之舞 。
《唐六典卷十四太常寺》：
凡有事于太廟，每室酌獻(xiàn)，各用舞焉 。獻(xiàn)祖之室，用光大之舞 ；（黃鍾宮調(diào) 。）懿祖之室，用長(zhǎng)發(fā)之舞；（黃鍾宮調(diào) 。）太祖之室 ， 用大改之舞；（大簇宮調(diào) 。）代祖之室 ， 用大成之舞；（沽洗宮調(diào) 。）高祖之室，用大明之舞；（蕤賓宮調(diào) 。）太宗之室，用崇德之舞；（夷則宮調(diào) 。）高宗之室，用鈞天之舞；（黃鍾宮調(diào) 。）中宗之室，用文和之舞；（大簇宮調(diào) 。）睿宗之室 ， 用景云之舞；（黃鍾宮調(diào) 。）孝敬廟，用承光之舞 。諸太子廟，用凱安之舞 。
《冊(cè)府元龜卷五百六十七》：
孝昭帝皇建元年九月詔議定三祖樂十一月癸丑有司奏太祖獻(xiàn)武帝廟宜奏武德之樂昭烈之舞太宗文襄皇帝廟宜奏文德之樂宣政之舞 顯祖文宣皇帝廟宜奏文政之樂光大之舞 詔曰：可 。
《文獻(xiàn)通考卷一百二十九樂考二》：
武成之時(shí)，始定四郊、宗廟之樂，群臣出入，奏《肆夏》；牲出入 ， 薦毛血，并奏《昭夏》；迎、送神及皇帝初獻(xiàn)、亞獻(xiàn)，禮五方上帝，并奏《高明》之樂，為《覆燾》之舞；皇帝入壇門及升壇飲福酒 ， 就燎位，還便殿，并奏《皇夏》；以高祖配享 ， 奏《武德》之樂，為《昭烈》之舞；虻兀奏登歌；其四祭廟及丿倭代、五代、高祖、曾祖、祖諸神室，并奏《始基》之樂，為《恢祚》之舞；神武皇帝神室 ， 奏《武德》之樂，為《昭烈》之舞；文襄皇帝神室，奏《文德》之樂，為《宣政》之舞； 文宣皇帝神室 ， 奏《文正》之樂，為《光大》之舞 ；孝昭皇帝神室，奏《文明》之樂，為《休德》之舞，其出入之儀 ， 同四郊之禮 。
《全唐文》：
○定宗廟樂議
近奉德音，俾令鷥錚嘉名創(chuàng)立，實(shí)宜允副 。伏惟圣祖宏農(nóng)府君宣簡(jiǎn)公懿王，并積德累仁 ， 重光襲軌，化覃行葦，慶崇爪瓞 。詩云：“穌芪商 ， 長(zhǎng)發(fā)其祥 ?！毖砸笾茸妫糜猩畹?，虞夏二代，發(fā)禎祥也 。三廟之樂，請(qǐng)同奏長(zhǎng)發(fā)之舞 ， 其登歌則各為辭 。太祖景皇帝跡肇漆沮，教新豳岐，胥宇之志既勤 ， 靈臺(tái)之萌始附 。詩云：“君子萬年，永錫祚允 ?！苯皴谶h(yuǎn)之期，惟天所命，以長(zhǎng)福祚 ， 流於子孫也 。廟樂請(qǐng)奏永錫之舞，代祖元皇帝丕承鴻緒，克紹宏猷，實(shí)啟蕃昌 ， 用集寶命 ?！兑状笥绣琛吩唬骸捌涞聞偨《拿?，應(yīng)乎天而時(shí)行 ?！毖缘聭?yīng)天道，行不失時(shí)，剛健靡滯，文明不犯也 。廟樂請(qǐng)奏大有之舞 。高祖太武皇帝膺期馭歷，揖讓受終，奄有四方，仰齊七政 ， 介以景福，申茲多祜，式崇勿替，誕保無疆 ?！兑住吩唬骸按竺鹘K始，六位時(shí)成 ?！敝^其終始之道，皆能大明，故不失時(shí)成六位也 ?！对姟酚小洞竺鳌分Q文王有明德 。廟樂請(qǐng)奏大明之舞 。文德皇后厚德載物，凝輝麗天 ?！兑住吩唬骸昂旯獯?，品物咸亨 ?！毖岳さ乐领o，柔順利貞 ， 資生庶類 ， 皆暢達(dá)也 。廟樂請(qǐng)奏光大之舞。謹(jǐn)議 。
《唐會(huì)要卷三十二》：
（開元）二十九年六月 。太常奏東封太山日 。所定雅樂 。其樂曰豫和六變 。以降天神 。順和八變 。以降地祇 。皇帝行用太和之樂 。其封泰山也 。登歌奠玉幣 。用肅和之樂 。迎俎用雍和之樂 。酌福飲福 。用壽和之樂 。送文迎武 。用舒和之樂 。亞獻(xiàn)終獻(xiàn) 。用凱安之樂 。送神用夾鍾宮元和之樂 。禪社首送神 。用林鍾順和之樂 。享太廟迎神 。用太和之樂 。獻(xiàn)祖宣皇帝酌獻(xiàn) 。用光大之舞。懿祖光皇帝酌獻(xiàn) 。用長(zhǎng)發(fā)之舞 。太祖景皇帝酌獻(xiàn) 。用大政之舞 。世祖元皇帝酌獻(xiàn) 。用大成之舞 。高祖神堯皇帝酌獻(xiàn) 。用大明之舞 。太宗文武皇帝酌獻(xiàn) 。用崇德之舞 。高宗天皇大帝酌獻(xiàn) 。用鈞天之舞 。中宗孝和皇帝酌獻(xiàn) 。用太和之舞 。睿宗大圣貞皇帝酌獻(xiàn) 。用景云之舞 。徹豆用雍和之舞 。送神黃鍾宮永和之樂 。
《唐會(huì)要卷三十三》：
獻(xiàn)祖宣皇帝室酌獻(xiàn) 。奏光大之舞。
太宗文武大圣大廣孝皇帝室酌獻(xiàn) 。奏崇德之舞 。
先是 。文德皇后廟樂 。貞觀十四年 。顏師古請(qǐng)奏光大之舞。許敬宗議同 。及太宗祔廟 。遂停光大之舞 。樂章闕 。
由以上史料可知，在長(zhǎng)孫皇后之前，北齊文宣皇帝的廟樂用的是《光大之舞》，而繼長(zhǎng)孫皇后之后，以《光大之舞》作為廟樂的是唐太祖的祖父唐獻(xiàn)祖 。
也正因?yàn)橐恢币詠怼豆獯笾琛分挥糜诨实?，所以無論這支廟樂的贊頌內(nèi)容如何改動(dòng)，整支樂曲的曲調(diào)都必然符合皇帝的身份與氣勢(shì) ， 而將長(zhǎng)孫皇后的廟樂定為只有皇帝才能使用的《光大之舞》而不是另選適用于皇后的廟樂，顯然已經(jīng)逾制了 。
為什么說長(zhǎng)孫皇后的神主入的是太廟而不是別廟呢？除了“定 宗廟 樂議”“ 七廟 登歌”這些再明確不過的記載外，我們還可以來看看唐德宗的昭德皇后王氏 。這位王皇后與長(zhǎng)孫皇后一樣，都是生前就冊(cè)封為皇后且死在丈夫之前的，那么她的神主及廟樂的情況又是怎樣的情況呢？
《唐會(huì)要卷第三》：
德宗皇后王氏 。貞元二年十一月 。冊(cè)為皇后 。其月二十一日忌 。三年正月 。上尊諡曰昭德皇后 。其諡冊(cè)文初令兵部侍郎李紓撰 。上以紓謂皇后為大行皇后 。非也 。詔學(xué)士吳通元為之 。通元又云咨后王氏 。亦非也 。按貞觀中岑文本撰文德皇后諡冊(cè)文曰 ?；屎箝L(zhǎng)孫氏 。斯得之矣 。其年二月 ?；屎蟀l(fā)引 。梓宮進(jìn)辭太廟於永安門 。升轀輬車於安福門 。從陰陽之吉也 。三月 。以皇后廟樂章九首付有司 。令議廟舞之號(hào) 。禮官請(qǐng)?zhí)柪ぴ?。從?。其樂章初令宰臣張延賞柳渾等撰 。及進(jìn) 。留中不下 。又命翰林學(xué)士吳通元為之 。時(shí)上務(wù)簡(jiǎn)約 。不立廟 。令於陵所祠殿奉安神主 。三年正月十八日 。太常博士李吉甫奏曰 。準(zhǔn)國朝故事 。昭成皇后 。肅明皇后 。元獻(xiàn)皇后 。并置別廟。若於大行皇帝陵所祠殿奉安神主 。禮經(jīng)典故 。檢討無文 。伏以元獻(xiàn)皇后 。廟在太社之西 。今請(qǐng)修葺 。以為大行皇后別廟 。敕旨 。宜依 。仍付所司 。至三年二月二十七日 。翰林待詔楊季炎等奏 。奉進(jìn)止 。宜於兩儀殿虞祭畢 。擇日祔廟 。準(zhǔn)經(jīng)勘擇 。用三月十八日一時(shí) 。兩儀靈座 。便請(qǐng)除之 。詔下太常 。詳求典故 。太常卿董晉 。與博士李吉甫張薦等奏曰 。伏惟古禮 。合用今年七月卒哭祔廟 。國朝故事 。高祖六月而葬 。睿宗十月而葬 。并葬訖便卒哭 。祔廟 。圣朝典故 。伏請(qǐng)遵仍 。令所司於今月十八日已前擇卒哭位 ?？抻?。以十八日祔廟 。制曰 。可 。
《舊唐書·后妃傳》：
又 命宰相張延賞、柳渾撰昭德皇后廟樂章，既進(jìn)，上以詞句非工，留中不下，令學(xué)士吳通玄別撰進(jìn) 。
《舊唐書》：
《曲臺(tái)禮》云：“別廟皇后，禘祫?dòng)谔珡R，祔于祖姑之下 ?！贝四?皇后先崩，已造神主 ， 夫在帝位，如昭成、肅明、元獻(xiàn)、昭德之比。昭成、肅明之崩也，睿宗在位 。元獻(xiàn)之崩也，玄宗在位 。昭德之崩也，肅宗在位 。四后于太廟未有本室，故創(chuàng)別廟 ，當(dāng)為太廟合食之主 ， 故禘祫乃奉以入饗 。其神主但題云“某謚皇后”，明其后太廟有本室，即當(dāng)遷祔，帝方在位，故皇后暫立別廟耳 。
由以上史料可知 ， 盡管王皇后與長(zhǎng)孫皇后一樣，都是死在皇后之位上且死在丈夫之前，但是王皇后卻只有別廟，而且她的廟樂也并非是皇帝才能使用的那一級(jí)別，而是唐德宗專門令人編撰的適用于皇后的廟樂《坤元之舞》 。
并且特別值得大家注意的是 ， 《唐會(huì)要》中還記載到：“準(zhǔn)國朝故事 。昭成皇后 。肅明皇后 。元獻(xiàn)皇后 。并置別廟 。”《舊唐書》中亦記載了：“四后于太廟未有本室，故創(chuàng)別廟 ?！?br /> 這兩則史料在提及立別廟的皇后時(shí)，用詞都非常嚴(yán)謹(jǐn) 。因?yàn)樘瞥涝谡煞蛑暗幕屎笥胁簧?，但立過別廟的只有睿宗的原配劉皇后，玄宗生母竇皇后，肅宗生母楊皇后，德宗的王皇后，而中宗的趙皇后沒有別廟，太宗的長(zhǎng)孫皇后是直接進(jìn)了太廟 ， 對(duì)于這些不立別廟的皇后，國朝故事與四后的名單中 ， 自然就沒有出現(xiàn)了 。
當(dāng)然，也有人提到《舊唐書》中記載過唐朝的宗廟制度就是皇后先崩時(shí)，她的神主只能進(jìn)別廟而不是太廟，但規(guī)矩是死的，而掌權(quán)者的心思卻是靈活的 。
想想和思、昭成、肅明都是都是死在丈夫之前，雖然日后都被登基的皇帝丈夫追封為皇后，但和思連個(gè)別廟都沒有，中宗駕崩后這才跟著入了太廟；昭成在睿宗活著時(shí)就有了別廟儀坤廟，睿宗死后神主被兒子玄宗遷入太廟；而肅明作為睿宗原配，卻直到睿宗死后才能挪進(jìn)昭成空出來的儀坤廟，開元二十年才進(jìn)太廟 。
同樣是死在皇后先崩死在丈夫之前，所謂的規(guī)矩就擺在那，結(jié)果還是一樣有區(qū)別，甚至大有不同 。
不僅如此，無獨(dú)有偶，恐怕大家還對(duì)貞觀十四年大臣們一提到文德皇后廟時(shí)就算在七廟里面，動(dòng)輒就是“七廟”“七廟”的情景記憶尤深吧 。
貞觀君臣直接將文德皇后廟算在七廟里面 ， 是因?yàn)樗麄兒芮宄?nbsp;， 這七廟全部都在太廟，不存在哪個(gè)是別廟 ， 因?yàn)樘珡R與別廟，他們是分得很清楚的 。
《新唐書·肅宗本紀(jì)》：
庚戌，朝享于 太廟及元獻(xiàn)皇后廟。
《舊唐書·沈皇后列傳》：
自后宮人朝夕上食，先啟告元陵，次告 天地宗廟、昭德皇后廟。
之前《唐會(huì)要》與《舊唐書》上說得很清楚 ， 元獻(xiàn)皇后立的是別廟而不是太廟，畢竟太廟是太廟 ， 別廟是別廟，兩者的等級(jí)大不一樣 ， 在封建等級(jí)社會(huì)是要嚴(yán)格加以區(qū)分的，不會(huì)把太廟與別廟混淆在一起 。所以肅宗與憲宗在祭祀的時(shí)候，太廟與別廟是分開進(jìn)行的，可沒有類似“七廟”這種一并提及的說法 。
綜合以上史料記載可知，貞觀十年后，長(zhǎng)孫皇后的神主進(jìn)的正是太廟，而不是別廟 。
雖然女性皇室成員的神主被直接祔入太廟的事情并非前無古人，但出于男尊女卑的思想，這種行為還是備受時(shí)人的批評(píng) 。南朝梁武帝曾將其夫人郗氏列入五廟，稱帝后又將其排除只立六親廟，恐怕也與當(dāng)時(shí)對(duì)女性入太廟的批評(píng)有關(guān) 。
《南齊書》：
及楊元后崩 ， 征西之廟不毀，則知不以元后為世數(shù) ?！闻_(tái)初立五廟 ， 以臧后為世室 。就禮而求，亦親廟四矣 。義反會(huì)鄭 ， 非謂從王 。自此以來，因仍舊制 。夫妻道合，非世葉相承，譬由下祭殤嫡，無關(guān)廟數(shù) ， 同之祖曾，義未可了 。若據(jù)伊尹之言，必及七世 ， 則子昭孫穆，不列婦人 。若依鄭玄之說，廟有親稱 ， 妻者言齊，豈或?yàn)E享 ？且閟宮之德，周七非數(shù)，楊元之祀，晉八無傷 。今謂之七廟，而上唯六祀，使受命之君，流光之典不足 。若謂太祖未登 ， 則昭穆之?dāng)?shù)何繼？斯故禮官所宜詳也 。
南梁的史官蕭子顯對(duì)西晉武帝將自己的原配楊元后祔入太廟一事并不反對(duì)，因?yàn)椤安灰栽鬄槭罃?shù)” ， 也就是說，楊元后的神主不在七世廟之列，所以問題不大 。但是 ， 對(duì)于南朝宋把臧后遷入太廟并作為世室，即“以臧后為世室”，蕭子顯是十分反對(duì)的，直言“廟有親稱，妻者言齊，豈或?yàn)E享？”
濫者 ， 多余也 。蕭子顯的意思很明確，太廟世室祭祀的是皇帝的祖宗，而皇后是與皇帝平輩的 ， 怎么能搞出這種多余的祭祀呢？
所以到了唐朝開國初年也只立四親廟，不過《冊(cè)府元龜》上的一條記載似乎提供了不同的看法：
（貞觀）三年正月戊午，帝有事於太廟 。至太穆皇后神主 ， 悲慟嗚咽，伏地不能興 。
那么這條史料是否能證明太穆皇后的神主在唐高祖在世時(shí)就已經(jīng)奉入太廟了呢？很可惜，答案是否定的，因?yàn)楦魈幨窌挠涊d均記錄了武德年間立的宗廟只有四親廟 ， 祔于太廟的神主并沒有太穆皇后 。
至于太穆皇后的神主為什么會(huì)出現(xiàn)在太廟里，應(yīng)當(dāng)與貞觀三年正月舉行的“禘祭”有關(guān) 。根據(jù)“別廟皇后，禘祫?dòng)谔珡R”的禮制 ， 太穆皇后的神主是可以臨時(shí)奉入太廟接受祭祀的，所以這與唐高祖立四親廟的記載并不沖突 。
關(guān)于唐太宗為什么要將長(zhǎng)孫皇后直接祔于太廟與祖先一同接受后人的祭祀，目前有幾種不同的說法 。有人認(rèn)為，這是唐太宗為了湊足七廟之?dāng)?shù)，事實(shí)是否果真如此 ， 我們不妨先看一則史料 。
貞觀九年五月唐高祖李淵去世，同年七月唐太宗借此調(diào)整宗廟制度 ， 諫議大夫朱子奢提出建議，請(qǐng)求將太廟擴(kuò)建為七廟，如果確有百世不遷的“王業(yè)之所基者”就尊為始祖，如果沒有，就虛位以待 。
《舊唐書》：
宜依七廟，用崇大禮 。若親盡之外，有王業(yè)之所基者，如殷之玄王 ， 周之后稷，尊為始祖 。倘無其例，請(qǐng)三昭三穆，各置神主 ， 太祖一室，考而虛位 。將待七百之祚，遞遷方處，庶上依晉、宋，傍愜人情 。
如果唐太宗一心想湊足七廟之?dāng)?shù)，又或者唐太宗自認(rèn)為自己就是那個(gè)百世不遷之祖，那么朱子奢的這番建議就是再好不過的機(jī)會(huì)，大可順勢(shì)接受建議，直接將太廟增修至七室 ， 留出太祖之室虛位以待，等著以后自己的神主慢慢地升進(jìn)去 。
但是唐太宗沒有這么做，而是命令只增修至六室，從中可以看出，唐太宗對(duì)于湊足七廟之?dāng)?shù)也好，對(duì)于自己成為百世不遷之祖也罷 ， 并沒有看得很重 。
甚至不僅僅是唐太宗沒想過要湊足七廟之?dāng)?shù)，日后唐中宗復(fù)辟后，太常博士張齊賢也曾建議將太廟增加為七室，但遭到了大臣們的強(qiáng)烈反對(duì)，而唐中宗也決定“依貞觀之故事，無改三圣之宏規(guī)，光崇六室” 。
由此可見，從初唐到中唐，唐朝君臣對(duì)湊足七廟之?dāng)?shù)這種事情并不熱衷 ，所謂唐太宗將長(zhǎng)孫皇后神主遷入太廟是為了湊七廟之?dāng)?shù)的說法，缺乏史料證據(jù) 。那么會(huì)是因?yàn)楫?dāng)時(shí)宗廟制度不健全的緣故嗎？
事實(shí)上古代男尊女卑的觀念深入人心，就算制度不健全，也不會(huì)出現(xiàn)把妻子和祖先放在同等高度祭祀的事情 。比如唐德宗在愛妻王皇后薨逝后 ， 并沒有將她的神主直接祔入太廟而是另立別廟，祭祀王皇后所用的廟樂也并非是皇帝才能享受的廟樂，而是專門令人編撰了適用于皇后的廟樂《坤元之舞》 。
所以如果沒有合適的皇后廟樂 ， 唐太宗完全可以安排人另外編寫一個(gè)，沒有必要非用皇帝的廟樂不可，更沒有必要因此將長(zhǎng)孫皇后直接祔入太廟——所謂制度不健全一說，顯然也無法成立 。
那么唐太宗究竟是為什么要將長(zhǎng)孫皇后祔于太廟，而當(dāng)時(shí)朝中大臣魏征房玄齡等人又是為何沒有對(duì)如此不符合制度的事情提出反對(duì)，甚至是直接就“七廟”“七廟”地從善如流了？
在這里，可以稍微回顧一下長(zhǎng)孫皇后生前的作為，無論是武德年間和房玄齡等大臣同心影助李世民 ， 還是玄武門之變中親自去鼓舞士氣，又或者是貞觀年間屢屢勸諫李世民乃至保護(hù)朝中的大臣們，這些大臣們?yōu)槭裁床环磳?duì)唐太宗讓長(zhǎng)孫皇后直接進(jìn)太廟，享受李唐先祖的祭祀待遇，其實(shí)也就不難理解了 。
唐太宗會(huì)給予長(zhǎng)孫皇后這么高規(guī)格的祭祀待遇，是因?yàn)殚L(zhǎng)孫皇后在他的心里值得這么高規(guī)格的待遇；而大臣們不反對(duì)唐太宗這么做，也同樣是因?yàn)樗麄兙粗亻L(zhǎng)孫皇后 ， 認(rèn)可這位母儀貞觀的皇后 ， 我們甚至可以看看當(dāng)時(shí)的唐人是如何評(píng)價(jià)長(zhǎng)孫皇后的 。
李世績(jī)《請(qǐng)高祖太宗俱配昊天上帝表》：
文德皇后亻見天作合，曾沙表慶，功侔 十亂，化被二南 。
王勃《益州德陽縣善寂寺碑》：
文德后以 十亂 乘時(shí)，恭贊涂山之業(yè) 。
《舊唐書·后妃列傳》：
及難作，太宗在玄武門 ， 方引將士入宮授甲 ， 后親慰勉之 ， 左右莫不感激?！?，宮司以聞，太宗覽而增慟，以示近臣曰：“皇后此書，足可垂于后代 。我豈不達(dá)天命而不能割情乎！以其 每能規(guī)諫，補(bǔ)朕之闕 ，今不復(fù)聞善言，是內(nèi)失一良佐，以此令人哀耳！”
褚遂良《論房玄齡不宜斥逐疏》：
及九年之際 ， 機(jī)臨事迫 ， 身被斥逐 ， 闕於謨謀，猶服道士之衣，與文德皇后同心影助。
《舊唐書·宋璟列傳》：
文德皇后奏降中使致謝于征 。此則 乾坤輔佐之間，綽有余裕。
所謂“十亂”，即指輔佐君王治國平亂的人 。唐人直接將長(zhǎng)孫皇后擺在“十亂”的高度，而各處史料也證明了長(zhǎng)孫皇后對(duì)唐太宗的匡贊之功，由此可見長(zhǎng)孫皇后在群臣心中有著相當(dāng)大的影響力 。而綜上所述 ， 比起沒有任何史料依據(jù)的所謂湊足七廟說以及制度不健全說，長(zhǎng)孫皇后憑借自己對(duì)貞觀君臣的影響力入主唐朝宗廟，這才是最有說服力的解釋 。
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