人類應(yīng)該如何看待這個(gè)世界的其他物種？人類到底和其他生物有何區(qū)別？人類學(xué)者愛德華多·科恩（Eduardo Kohn）在《森林如何思考》（How Forests Think）一書中挑戰(zhàn)了人們對這些問題的既有認(rèn)知 。
科恩提到 ， “森林如何思考”這個(gè)題目和人類學(xué)大師列維-斯特勞斯的《野性的思維》（ The Savage Mind）存在共鳴 。他認(rèn)為，列維-斯特勞斯有一種既被人類馴化、又?jǐn)[脫了這種馴化的思想 。而科恩更進(jìn)一步的“野心”是：探索“超越人類的人類學(xué)”（這也是這本書的副標(biāo)題：Toward an Anthropology Beyond the Human） 。
科恩的理論建立在符號學(xué)和語言學(xué)的基礎(chǔ)上 。從1996年到2000年 ， 他在南美洲亞馬遜流域一個(gè)叫阿維拉的村莊生活了四年，進(jìn)行田野調(diào)查，并持續(xù)周期性地回訪 。
他用民族志的方法深入考察居住在那里的魯納人，如何把自身經(jīng)驗(yàn)和其他不同種類生物的經(jīng)驗(yàn)聯(lián)系起來 。他們共享跨物種的習(xí)性：有美洲豹的視角，能聽懂灰腹棕鵑的語言，會進(jìn)入狗的夢境 ， 觀察絨毛猴與森林之“靈”交流……
作為一個(gè)現(xiàn)代人，要擺脫人類中心的視角非常困難，就像揪著自己頭發(fā)離開地面 ?？贫髡J(rèn)為今天我們踐行的各種形式的社會文化人類學(xué) ， 天然接受了人類特有的那些屬性——語言、文化、社會和歷史，并用它們來塑造理解人的工具 。我們處在一種封閉循環(huán)中：試圖通過人的獨(dú)特之處來理解人類的獨(dú)特 。因此，打開視野非常有必要 。我們需要看到人類與更廣闊的世界是如何聯(lián)系的 。魯納人的生活就展示了一種跨物種融合的可能 。
在蘇馬科火山腳下，魯納人會警告你：睡覺要仰面朝天 。如果美洲豹來了，看到你可以轉(zhuǎn)頭看“他”，“他”就不會打擾你 。這樣美洲豹會把你當(dāng)成跟“他”一樣的存在，一個(gè)自我；如果你趴著睡，“他”就會認(rèn)為你是獵物 。
在這種人與非人的互動中，科恩強(qiáng)調(diào)“萬物有靈”，觀看、表征、認(rèn)識、思考、語言 ， 都不是人類專屬的能力 。關(guān)于“人”的定義需要被重新敞開 。
“這個(gè)世界開始的時(shí)候，人類并不存在 ， 這個(gè)世界結(jié)束的時(shí)候，人類也不會存在 ?！绷芯S-斯特勞斯在其代表作《憂郁的熱帶》中寫到 。當(dāng)我們能放下傲慢，平等理解其他生物的時(shí)候，人類的新可能也會開啟 。
《森林如何思考：超越人類的人類學(xué)》，[加]愛德華多·科恩 著，毛竹 譯，新行思 / 藝文志eons，2023年4月 。
生活在繁忙都市里的人，很容易感受到郊野公園或原始森林里大自然的療愈作用，驚奇于大自然的奇妙與慷慨 。養(yǎng)貓狗等寵物的人，對動物有靈 ， 則深有體會 。學(xué)人類學(xué)的朋友告訴我：非洲象很怕蜜蜂，所以云南的一些村莊全村人都養(yǎng)殖蜜蜂，這樣非洲象就不會靠近村莊，有效避免了人象沖突 。
這些關(guān)于人和大自然的故事，都讓我對《森林如何思考——超越人類的人類學(xué)》這本書充滿好奇 。在這本生態(tài)人類學(xué)的奠基之作中，科恩深入到南美洲厄瓜多爾亞馬遜河上游的雨林民族做田野調(diào)查，深入探討了森林“本身”，以及人類與森林之間的復(fù)雜關(guān)系 ， 提出了超越人類的人類學(xué)視角，將那些非人生物，視作與人類具有同樣思維意識和主體性的存在 。
跨物種交流與森林之“靈”
科恩對亞馬遜原始森林生態(tài)的觀察和分析極具洞察力 。他試圖告訴我們 ， 這世界上的蓬勃的生機(jī)是所有生命共同創(chuàng)造的 。不同生命需要彼此相互影響，人類無法踐踏其他生命而獨(dú)活 。
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